Nahuales - Los hombres de conocimiento

Danza de los Tecuanes de Olinala
Estado Guerrero, México.
(Foto: Chico Sánchez)
En Mesoamérica, el chamán o sacerdote, era conocido como el nahual. Según la tradición, los nahuales tenían la capacidad de transformarse en animales y penetrar con su alma el cuerpo de un animal o a los fenómenos naturales. Adoptando esas apariencias estos brujos realizaban sus acciones prodigiosas.

La palabra nahual deriva de Nawalli, de la raíz Na y Nau, que significan duplicar, fluir. En Maya la contracción Nak significa doble o proyección onírica.

Muchos pueblos realizaban danzas usando máscaras y disfraces representando a estos nahuales. El nahual adquiría los poderes y cualidades del animal en el que se transformaba.

A la derecha vemos a un danzante danzando la Danza de los Tecuanes durante las celebraciones de la Virgen de Guadalupe. Pocas personas conocen el origen prehispánico de estos rituales. El danzante baila con un mecate, una cuerda, considerado un objeto de poder.

El Popol Vuh o Libro del Consejo de los mayas quiché, describe a un rey nahual y dice: "…era extraordinario el rey Cucumatz; siete días se subía al Cielo y siete días se iba para Xibalbá y siete días se convertía en culebra, y realmente parecía culebra; y siete días se convertía en águila y era tigre…" En cuanto a las cualidades de estos nahuales, este libro dice: "Ellos sabían predecir si habría guerra, y todo les era manifiesto. Todo lo veían, si habría mortandad, o hambres, o pleitos, todo lo sabían."

Yahui baja del cielo y ofrece su corazón a ñuhu. 
Lámina 12 del Códice Selden. Cultura Mixteca.

En el Códice Selden, de la cultura mixteca, aparece la imagen de un personaje decorado con un disco solar que desciende del cielo y de su aliento salen sus yahuis o nahuales, una tortuga y un águila, con sus respectivos corazones, que van a ser ofrendados al bulto del ñuhu, señor de la tierra, en Jaltepec, Oaxaca.

Según una de las interpretaciones de las historias sagradas nahuas, Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, se convirtió en una hormiga negra para entrar al cerro de los sustentos, el sitio donde se encontraban guardando el maíz, de igual manera podía tomar forma de serpiente, águila, tlacuache o jaguar. En la creación del Sol y la Luna, Xólotl, hermano de Quetzalcoatl, queriendo huir de su muerte, se transformó en maíz de dos cañas, maguey o mexólotl y en ajolote o axolotl.

En el libro de profecías conocido como Chilam Balam de Chumayel encontramos otra mención al nahual donde se menciona también a la tortuga:

-El viejo es la tortuga. La hierba es el cangrejo.
-Hijo, ahora ve a coger las piedras del fondo del monte. Son negras.
-La tortuga chamuscada.
-Hijo, ahora ve a traerme las piedras de la llanura y venerables brujos que se hacen dos a sí mismos.


Búho que podría representar al nahual.
 Sala Maya. Museo N. de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)
Los ancianos que eran modestos, con facilidad de palabra y humildes tenían las cualidades para ser nahuales. Se decía que estos ancianos, que formaban un consejo para tomar decisiones importantes para la comunidad, nunca se reunían físicamente sino que lo hacían en espíritu. Para estas reuniones podían convertirse en animales, bolas de fuego, rayos, viento o nubes.

El nahual sólo tendría poder de transformación durante la noche. Se creía que podían volar y por eso podían ver más claro y más lejos. Eso hace que en algunas ocasiones se les relacionara con los búhos. Además, estos sabios conocían el mundo de los sueños.

Hemos de considerar entonces que, nahual es el nombre que recibe un individuo conocedor, sabio, reverenciado y con poderes sobrenaturales para proteger a los demás.


La manera en que se formaba la alianza del nahual con su animal totémico era: "...el indio se dirigía a un sitio muy retirado, y allí apelaba a los arroyos, montañas y árboles a su alrededor. Estando dormido o semidormido, podía ver a uno de estos animales mencionados, quien le decía: Tal dia ve de caceria, y el primer animal o ave que veas, será mi forma, y permaneceré contigo como tu compañero y Nagual, para siempre. Así, su amistad quedaba sellada con tanta fuerza que, si uno moría, también lo hacía el otro; y sin un Nagual, los nativos pensaban que nadie podía volverse rico o poderoso."
 
Danza de los queztales. 
Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe.
(Foto: Chico Sánchez)
Los quetzales, aves sagradas para muchos pueblos mesoamericanos, aparecen en varias historias sobre  nahuales, en una de ellas Tecum Uman, mago quiché, durante la batalla contra los soldados de Pedro de Alvarado se transformó en quetzal, y voló encima de sus ejércitos dando órdenes y coraje a sus combatientes.

Hoy, en la tradición, simbólicamente, el nahual se convierte en Quetzal durante las celebraciones de algunas comunidades.

En Europa encontramos muchas similitudes con los nahuales. Los druidas celtas, por ejemplo, podían transformarse en animales y tomar la apariencia que desearan. Predecían el futuro y conocían el mundo de los sueños experimentando su muerte mientras dormían para renacer al despertar. Los brujos-chamanes de la prehistoria, de los cuales los druidas heredaron gran parte de su sabiduría, predecían el futuro y también tenían la capacidad de desdoblarse.

Las mujeres druidas celtas eran las guardianas del fuego sagrado y dominaban la magia sobre los elementos. Se creía que tenían el poder de alterar el ritmo de las aguas con sus cantos, transformarse en animales y curar enfermedades.

En Siberia, el chamán, por medio de la locura, provocaba la disolución de su ser profano y renacía a una nueva personalidad, padeciendo la muerte y resurreción mística. Aquellos que lograban dominar la muerte, como los chamanes y druidas, exploraban el mundo del más allá y regresaban.

Desafortunadamente los nahuales mesoamericanos actualmente están a punto de desaparecer.  Tras la conquista de América, con los europeos llegaron la superstición y la persecución religiosa. La iglesia católica y su inquisición, ambas sumergidas en su época oscura, se basaron en su superstición para crear una imagen falsa del nahual en la que se le describía como una especie de demonio perverso. Esa imagen negativa del nahual persiste hasta hoy día. Esperamos que este artículo sirva para hacer un poco de justicia al verdadero nahual: un ser ligado a la naturaleza, respetuoso del mundo animal y heredero de la sabiduría de sus antepasados.

Fuentes:
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
- Popol Vuh. Versión de Agustín Estrada Monroy. Ed. Editores Mexicanos Unidos.
- Chilam Balam de Chumayel. Traducción: Antonio Mediz Bolio. Ed. Dante.
- Historia apologética general de todas las indias y especial de la provincia de Sn. Vicente Ferrer de Chiapas y Guatemala.
- Historia de las Cosas de la Nueva España. Fray Bernardino de Sahagún. Ed. Porrúa.
- Fauna Mexica: Naturaleza y Simbolismo.
Aut. Miguel Ángel Nicolás Careta. Ed. Leiden.
- Los misterios de los Celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecci.

Artículo publicado originalmente en: www.chicosanchez.com

Semana Santa de La Antigua, Guatemala. Audiovisual

Fotografías y sonidos de la semana santa antigueña. Fotografía por Chico Sanchez Un audiovisual con sonidos y fotografías tomados en la Semana Santa de La Antigua, Guatemala.
Los vecinos de esta ciudad colonial rodeada de volcanes se reunen cada año para representar la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesucristo.
Las imágenes van acompañadas también por una entrevista al escritor y académico antigueño y guatemalteco Méndez Vides.

Teatro de Títeres. Audiovisual

Títeres es un audiovisual creado sobre una obra que intenta educar a las personas para que no abandonen a sus mascotas. La actríz Martha Tapia Madrid de Perenganitos Teatro Infantil creó esta obra a partir de una historia que le sucedió en su vida real. Se llama Guau Guau. Además de mostrar la problemática del abandono de mascotas este audiovisual muestra como el arte se inspira a veces en la vida del artista.

Para ver el audiovisual pincha aquí: www.chicosanchez.com/titeres
Chico Sanchez Fotografía Audiovisual. Ciudad de México
(Foto ©Chico Sánchez-Derechos Reservados)
Para conocer mi obra fotográfica por favor visita mi web: www.chicosanchez.com

Mi último día con el presidente venezolano Hugo Chávez


Foto por Chico Sanchez/EFE Barinas, Venezuela, 2007
(Foto Chico Sánchez / EFE)
Por seis años trabajé como fotógrafo en Venezuela para las agencias Reuters, EPA y EFE. Pasé la mayor parte de este tiempo tomando fotos del presidente venezolano Hugo Chávez, quien murió ayer, martes 5 de marzo del 2013.

A la derecha puedes ver una de las últimas fotografías que tomé de Chávez, en esta el mandatario está besando el vientre de su hija embarazada. Este momento lo capté el último día que tomé imágenes de Chávez en la que también fue mi última cobertura en el pais caribeño.Está tomada durante su programa de televisión semanal Aló Presidente grabado en su tierra natal Barinas. Este momento no fue emitido por las cámaras y sucedió en uno de los descansos.

Hugo Chávez era y es siempre una figura rodeada de polémica. Unos lo aman y otros todo lo contrario. Pero este es un blog de fotografía, no de políitica, por esto quiero mostrarte algunas de las fotos que tomé durante mi estancia en Venezuela. Para verlas por favor visita este enlacewww.chicosanchez.com/chavez

La pareja primera de Apoala

La primera pareja o pareja primordial. 
Lámina 37 del códice Vindobonensis.
Según los indígenas mixtecos, la primera pareja nació de un árbol situado en Apoala, lugar cuyo nombre nahuatl significa el rio que arranca, en lengua mixteca Yutsa To'on.

En el códice Vindobonensis (imagen de la izquierda), aparece esta pareja primordial emergiendo de un árbol que sería el axis mundí, o centro del universo.

En la parte superior izquierda vemos a la mujer desnuda siguiendo a dos sacerdotes, a los que reconocemos por la pintura negra facial y corporal, mientras, el hombre, pintado de rojo, está saliendo del centro del árbol.

En la parte inferior están los sacerdotes 7 águila y 7 lluvia,  taladrando el árbol para hacer posible el nacimiento de esta primera pareja. Aún más abajo, al pie del árbol, hay una cabeza femenina que podría representar a la madre tierra o al inframundo.

Este árbol rojo es recorrido por una corriente de flechas que fluye desde la derecha y baja hasta la cabeza. Después, tras pasar por el inframundo o la madre tierra, las flechas ascienden por el lado izquierdo convertidas en gotas de agua.

En otro códice mixteco, el Nutall, que mostramos abajo, aparece el mito de la fundación de Apoala. A la izquierda una boca de serpiente representa la gruta de la serpiente; el río Apoala aparece abajo con el topónimo Yutsa To'on, que, como mencionabamos antes, significa rio que arranca.

Sobre ese rio, a la derecha, está la imagen de la pareja fundadora de este lugar. El hombre, 5 viento, tiene una máscara de Tlaloc y su cuerpo está pintado de negro y frente a él está la mujer, 9 lagarto. Podría estar vestido como un sacerdote del dios Tlaloc, que en mixteco es conocido como Dzavui. Los mixtecos viven en el Ñu Dzavui, lugar de lluvia, y por esto son los hijos de la lluvia.

A la izquierda se encuentra una pareja de ancianos, a la izquierda la mujer, 13 Flor y el hombre 1 Flor. ¿Serían estos ancianos la pareja primordial, la misma que se encuentra en el códice Vindobonensis? Se sabe que son ancianos porque llevan un plumón en la boca. Arriba vemos cuatro sacerdotes que llevan sus bolsas ceremoniales y realizan una ofrenda, el más importante de todos lleva también una máscara del dios de la lluvia, Tlaloc. En la parte derecha de este códice se encuentra la cascada cola de serpiente la cual podemos ver en el paisaje actual de Apoala, Oaxaca.

Mito sobre la fundación de Apoala. Códice mixteco Nutall.

Cascada Cola de Serpiente, 
Apoala, Oaxaca.
(Foto: Blanca Adriana Camacho)
Buscando en otras civilizaciones encontramos que en la mitología egipcia, por ejemplo, hay también mitos referentes a los lugares sagrados de estas escenas: el agua, la caverna y el rio. Por ejemplo, en el mito de la Isla de Elefantina se dice: ...desde allí también se había elevado el sol cuando le dió vida a la humanidad. El lugar en la isla donde el río se desbordaba era la doble caverna Qerti que tenía la forma de dos senos femeninos, de allí procedían todas las cosas buenas. Esta doble caverna era, en efecto, el refugio del Nilo, y desde allí el dios del rio vigilaba hasta que la inundación era inminente, se desbordaba como un hombre vigoroso y llenaba todo el pais.

Al igual que en este texto egipcio, en los códices mixtecos el agua es sinónimo de fecundidad y fertilidad, así la cascada con su humedad da vida al árbol de donde nace la pareja primordial.

En otras partes del mundo, el hombre también fue creado a partir de un árbol. Por ejemplo, para los persas el primer hombre nació de un árbol que se diversificó en numerosas ramas que hoy día representamos con nuestro árbol genealógico. Mientras, para la mitología escandinava Odín, que personificaba al sol y era esposo de la tierra, creó al primer hombre de un árbol de fresno.

Gruta de la Serpiente.
Apoala, Oaxaca.
(Foto: Blanca Adriana Camacho)
En Egipto, la diosa Isis representaba a la tierra, elemento donde la energía solar generaba la vida vegetal. Al igual que el semen del hombre fecunda el vientre de la mujer, así el agua fecunda la unión del sol y la tierra dando vida al árbol, y de él nace el hombre.

En la noche de la Madre, la noche del 24 al 25 de diciembre, los celtas dejaban ofrendas en árboles, fuentes y grutas. Esta fiesta fue transformada después por los cristianos en la Navidad.

La Gruta de la Serpiente en Apoala forma parte de este conjunto de símbolos sagrados de la creación. Aquí la cueva representa la matriz de la mujer, la que da calidez y protección al nuevo ser hasta el momento de su nacimiento.

En 1929 Nikola Tesla (1890-1943), creador de la radio y de la corriente alterna, quizá el inventor más importante de la historia reciente de la humanidad, escribió: La investigación moderna ha revelado el hecho de que hay otros mundos, ubicados de forma muy similar al nuestro y que la vida orgánica acaba por desarrollarse dondequiera que haya calor, luz y humedad. El mito de la primera pareja de Apoala coincide totalmente con las conclusiones de Tesla, ya que, en este mito, la vida es desarrollada a partir del árbol (la materia), por medio del calor (la cueva), la humedad (la cascada) y la luz (el sol).

Fuentes: 
-Los misterios de los Celtas. Autor: Stefano Mayorca Ed. De Vecchi
-Mitología Egipcia. Autora: Mariana Enriquez Ed. Gradifco
-Esclarecimiento del Simbolismo de la Prehistoria Universal (i). Autor: Leonardo Pasquel. Ed. Orión
-Mitología Griega y Romana. Autor: Gastón de Nerac. Ed. Sociedad Editora Latino Americana
-Firmado: Nikola Tesla. Escritos y cartas. Edición Miguel Angel Delgado. Ed. Turner Noema

Colaborador: Chico Sánchez

 
 
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Seres alados. Mensajeros del más allá.

Seres alados, ángeles y mensajeros del Xibalbá. Pueblos Antiguos. Mesoamérica.
Anciano maya con alas 
Museo Regional de Campeche, México.
(Foto: Chico Sánchez)
Los personajes con apariencia humana y alas son las imágenes mitológicas y religiosas más conocidas que existen. Aunque los ángeles de las religiones monoteistas de Medio Oriente o los dioses grecoromanos como Cupido han sido ampliamente divulgadas, en cambio los seres alados de la civilización mesoamericana son practicamente desconocidos. Muy pocas personas los han visto o tienen idea de su existencia. Tampoco hay mucha información sobre ellos. Vamos a mostrar algunos de los seres alados que hemos encontrado en la zona maya mexicana.

El ser alado del Museo Regional de Campeche (Fuerte de San Miguel) es una de las esculturas que han sobrevivido hasta hoy. En la imagen observamos a un señor, que parece anciano, sentado con las piernas cruzadas y que pareciera tener cuatro dedos, tres visibles y otro que seguramente deberia estar detras. Este ser lleva un sombrero, orejeras, los ojos decorados con espirales y una mariposa en el pecho que representaba la muerte, la transformación o el renacimiento. Sin duda es una imagen muy misteriosa.
Pueblos Antiguos. Seres Alados. Angeles mensajeros de Xibalbá
Seres alados de Ek Balam. Entrada a Xibalbá, el inframundo maya. Yucatán, México.
(Foto: Chico Sánchez)
Encontramos otros seres con alas en Ek Balam, en la Península de Yucatán, en una portada de estuco que representa las fauces de Itzamná, el Dios de la Creación maya, también conocido como el Monstruo de la Tierra. En la iconografía maya este lugar era la entrada a Xibalbá o el Inframundo.

Pueblos Antiguos. Seres alados, ángeles y mensajeros de Xibalbá.
Ser con alas del Castillo de Kukulkán
Mayapán, Yucatán, México.
(Foto: Chico Sánchez)
¿Quienes podrían ser estos seres? El Popol Vuh, un libro que contiene leyendas del pueblo quiché en Guatemala habla de unos tecolotes (búhos) que eran los mensajeros de Xibalbá. El capítulo en que la princesa Xquic vence a los dioses del inframundo dice: "Y los cuatro tecolotes tomaron una jícara, y un agudo cuchillo de obsidiana para sacarle el corazón, y cogiendola de brazos y piernas se la llevaron volando". En otro capítulo, Historia del Fuego, hablan de otro mensajero que tenía alas de murcielago.

¿Representan estos seres a sacerdotes vestidos como tecolotes? ¿Son éstos los mensajeros del más allá? Un dato interesante podría hacernos pensar que sí, si nos fijamos en el personaje de la izquierda podremos ver que a pesar de su apariencia humana tiene sólo cuatro dedos, como el personaje alado de Campeche. Si esta figura fue esculpida originalmente con cuatro dedos podríamos pensar que este sacerdote o deidad representaba a esos mensajeros ya que los búhos tienen sólo cuatro dedos.

Pueblos antiguos. Seres alados. Angeles y mensajeros de Xibalbá
Ser alado maya
Toniná, Chiapas, México.
(Foto: Chico Sánchez)
En Mayapán, Yucatán, se encuentra otro personaje con alas. Se le ven las costillas como si estuviera descarnado y podría ser la representación de Ah Puch, el dios y rey de Xibalbá. Su equivalente mexica: Mictlantecuhtli es representado de esta forma. De nuevo un ser alado parece estar relacionado con el inframundo.

El personaje con piernas y brazos abiertos, está sobre el agua con dos aves a los lados. Sus alas no son plumas. ¿Son cuchillos de pedernal? ¿Alas de insecto? La parte donde debería estár su cabeza está vacía.

Más al sur, en Perú, se representaban a unos seres alados llamados genios. Sus alas eran un legado a un héroe mítico por su antepasado totémico: un ave acuática.

Búhos. Palacio de Tetitla. Teotihuacan.
(Foto: Chico Sánchez)
En la cultura Moche o Mochica los mensajeros corren a gran velocidad, por esto, para mostrar la idea de movimiento y rápidez a estos mensajeros se les coloca alas. Estas alas no tienen que ver con mensajeros del más allá sino con mensajeros de carne y hueso.

En una pintura mural del palacio de Tetitla, Teotihuacan, hay una habitación que probablemente era destinada a ceremonias relacionadas con el Mictlan, el inframundo Mexica.

La pintura está decorada con imágenes de tecolotes, búhos,  acompañadas por perros. De nuevo buhos son mensajeros, como en el Popol Vuh. De estos murales teotihuacanos destacamos, además de su importancia arqueológica, su calidad artística.

Deidad asiria 
Mitad hombre mitad ave.
Museo del Louvre, París, Francia
En Asiria, cuna de la civilización occidental, existían también estos seres alados: los genios. Algunos de estos genios tenían también atributos de las aves, como es el caso de la imagen que compartimos a la derecha. Un ser con cabeza de ave rapaz que recoge frutos de un árbol y los pone en una bolsa, probablemente se trate del árbol de la vida.

Estos genios mesopotámicos perduraron hasta el imperio romano y sufrieron una profunda transformación. En Roma, el mal genio, se representaba como un anciano de barba larga y cabellos cortos que sostenía un búho en la mano.

Al búho se le consideraba un pájaro de mal agüero y se creía que cuando se posaba o volaba cerca de una casa anunciaba la llegada de la muerte. De nuevo encontramos al búho como mensajero, en este caso de la muerte a la cual siempre se le relaciona con el inframundo.

Otro ser alado que podemos mencionar es Eros (Cupido). La esposa de este dios romano era Psique. Según el diccionario Psique significa alma humana y proviene del verbo griego soplar. Para los griegos el alma era el soplo o aliento que permanecía en el ser humano hasta su muerte.En nahuatl Ihiyotl y en la tradición China Qi o Chi.

Eros, con alas, abraza a su esposa Psique.
Alcazar de los Reyes, Córdoba, España.
(Foto: Chico Sánchez)
Cuando la persona moría la psique o alma se dirigía a la casa de Hades: el inframundo griego. El lugar estaba guardado por un perro de tres cabezas llamado Cerbero. Es interesante mencionar que en Mesoamérica los perros eran animales sagrados y acompañaban al alma del fallecido al mundo de los muertos, al inframundo. Aunque en este caso el búho no aparece encontramos otra coincidencia importante.

En la Anunciación de San Lucas del Nuevo Testamento se lee: "Yo soy Gabriel, el que está delante de Dios, y he sido enviado para hablarte y anunciarte esta buena noticia." Un ser alado aparece de nuevo como mensajero divino.

En las Amenazas contra las Naciones del Antiguo Testamento dice: "En medio de ella descansarán los rebaños, los animales de toda clase; hasta el pelícano y el erizo pasarán la noche en sus capiteles; el búho gritará en la ventana y el cuervo sobre el umbral, porque el maderaje de cedro ha sido arrancado."  El búho aparece aquí como una señal que anuncia muerte y destrucción.

Arcángel Rafael. Cádiz, España.
(Foto: Chico Sánchez)
Para los pueblos antiguos el inframundo era un lugar de transición y formaba parte del ciclo de renovación entre la vida y la muerte. Al morir el alma bajaba a este lugar y esperaba a su posterior reencarnación. Para los pueblos celtas, por ejemplo, cuando moría la persona viajaba por medio de un sueño al reino celeste o supramundo donde renacía. Sus druidas también comparaban a la muerte con el sueño y creían en la reencarnación, por esto el inframundo o reino de los muertos no era visto como un lugar negativo, era simplemente parte de un plan divino.



Fuentes:
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
- Popol Vuh. Versión de Agustín Estrada Monroy. Ed. Editores Mexicanos Unidos
- Chilam Balam de Chumayel. Traducción: Antonio Mediz Bolio. Editorial Dante
- Los misterios de los Celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecci
- www.mesoweb.com
- Enciclopedia Libre Universal
- www.rae.es

Colaboradora: Blanca Adriana Camacho 
Historia publicada originalmente en: www.pueblosantiguos.com

Juego de pelota. Lucha de contrarios.

El juego de pelota es uno de los rituales religiosos más importantes de la cultura mesoamericana. En el Popol Vuh o Libro del Consejo maya se describe un juego de pelota donde los gemelos divinos se enfrentan y vencen a los Ajawab del Xibalbá, los señores del inframundo. 
Los Señores de Toniná creando el Universo. Sala Maya del
Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México. 
(Foto: Chico Sánchez) 
En la imagen de arriba los Señores de Toniná, emulando a los gemelos divinos, escenifican la creación mediante un juego de pelota. ¿Serían estos personajes Xpiyacoc e Xmucané, o sea "el amanecer" y "la ocultación del sol" que menciona el Popol Vuh? Si esto es así, podríamos pensar que este juego escenificaba la dualidad, el dia y la noche, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad.

Pelotas. Museo N. de Antropología.
Ciudad de México(Foto: Chico Sánchez)
En el Popol Vuh, en el capítulo El Nacimiento del Sol leemos: "Ahora vamos a narrar cuando se establecieron nuestros abuelos y padres al tener la claridad y cómo se le vió la cara al sol a la luna y a las estrellas. Y así fue como se aclaró y se manifestaron el Sol, la Luna y las estrellas."

El libro maya de profecías Chilám Balám de Chumayel dice: "Los ángeles, los espíritus se alzaron mientras eran creadas las estrellas. No se había alumbrado la tierra, no había cielo ni tierra..."

¿Representaba este juego el momento del alumbramiento, el momento de la llegada de la claridad que mencionan los libros mayas? ¿Simbolizaba la pelota a los recién creados astros y cuerpos celestes? 
Juego de pelota.
Ek Balam, Yucatán, México.
(Foto: Chico Sánchez)

La estructura de la cancha del juego tenía forma de "I" o "doble T" y representaba los cuatro puntos cardinales.

En el mencionado Chilam Balam dice: "Los ángeles, los espíritus se alzaron mientras eran creadas las estrellas. No se había alumbrado la tierra, no había cielo ni tierra.

Eran:

El pauah rojo.
El pauah blanco.
El pauah negro.
El pauah amarillo."

(Pauah aquí significa ángel o espíritu)

Al igual que en las pirámides en los extremos de la cancha del juego de pelota se colocaban ofrendas. ¿Eran estas ofrendas dedicadas a los pauah en agradecimiento por la claridad que alumbró el mundo que estaba en completa oscuridad? Si fuera así podemos pensar que el juego también era una ofrenda en agradecimiento a los dioses por la creación.
Marcador del juego de pelota
encontrado en Chiapas. 
Sala Maya del
Museo Nacional de Antropología de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Sobre el atuendo de estos jugadores el Popol Vuh dice: "Los jugadores usaban una rodela de cuero, o escudo redondo con que detenían la pelota de hule macizo; la pala que ponían sobre el brazo derecho para rebotar en el suelo la pelota; la argolla que colocaban en la pared del atrio; el hule o pelota; la corona o yagual de los jugadores y el cerco protector de la cara, especialmente de la frente y la nariz."

Dentro de Mesoamérica cada cultura tenía diferentes formas de practicar el juego de pelota y por lo tanto sus atuendos variaban según la región.

En una representación poco común de este juego se muestra una cancha pequeña con pocos espectadores donde los jugadores no llevan protecciones, probablemente el artista no las recreó por tratarse de miniaturas o porque quizá se tratara un juego informal organizado por alguna comunidad.

Representación del juego de pelota, pieza encontrada en Nayarit. 
Museo de arte Prehispánico Rufino Tamayo de Oaxaca.
(Foto: Chico Sánchez)
 
La versión más aceptada es que la pelota es una representación del sol y las fases del juego los movimientos solares en el firmamento. Sin embargo la luna también podría estar participando en este juego. La victoria la obtenía el equipo que pasaba la pelota por un aro. Si buscamos una imagen similar en el firmamento nos encontramos con el eclipse solar. Al observarlo, la luna se ve rodeada por un halo de luz. ¿Representaría la pelota pasando por el aro, momento cumbre del juego, un eclipse solar? ¿Incluía el juego, además, diversas fases de los astros en el firmamento?
Jugando a la pelota. Paraiso de Tlaloc Tepantitla,Teotihuacan,México
(Foto: Chico Sánchez)
 

Existe la creencia de que este juego se practicaba principalmente con las caderas. Sin embargo, en el juego se usaban otras partes del cuerpo y algunos instrumentos como eran la manopla o el bate. En los murales de Tepantitla, Teotihuacan, hay una representación del Tlalocan, el lugar a donde van los muertos, el supramundo, equivalente al cielo. En estas pinturas aparece un hombre jugando a la pelota con el pié acompañado de otro que pareciera estár llevando una cuenta del juego.

En casi todos los juegos que se practican hoy en día, podemos encontrar similitudes con este juego ancestral mesoamericano. El fútbol, el baloncesto, el beisbol, el hockey, creados recientemente, podrían proceder de estos juegos mesoamericanos.
Aro del juego de pelota de la ciudad maya 
de Chichen Itza en Yucatán, México.
(Foto: Chico Sánchez)
Lo que hace a esta práctica más interesante y misteriosa es que, a diferencia de los juegos actuales, este juego sagrado no se limitaba simplemente a contar puntos y elegir un ganador, sino que tenía un transfondo astronómico, mitológico y ritual.
El juego de pelota llegó a ser muy importante para los pueblos mesoamericanos, algunos gobernantes recibían el nombre personal del juego de pelota. En el códice Selden de la cultura mixteca aparece un personaje con el nombre calendárico de 3 Lluvia y cuyo nombre personal está representado con la "I" o "Doble T", símbolo con el que se representaba el juego de pelota.

Sacerdote cuyo nombre personal esJuego de Pelota. Códice Selden
El gobernante, que lleva un incensario, hace una ofrenda de tabaco sacado de su bolsa ceremonial al bulto sagrado de Ñuhu, el Señor de la Tierra, el cual se encuentra en el templo de Jaltepec, montaña que escupe, localizado actualmente en la Mixteca Alta en el Noroeste de Oaxaca, México.

En la actualidad, en la Península de Yucatán en el pueblo de Chapab, dirigidos por José de Jesús Manrique Esquivel, se han creado dos equipos de pelota maya con la intención de recuperar esta antigua tradición. El sueño de estos jugadores es que en el futuro se creen algunos equipos más. A continuación compartimos un reportaje que incluye imágenes de los equipos de Chapab, este audiovisual, además, muestra imágenes de algunos sitios arqueológicos de Yucatán.

Fuentes:
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
- Popol Vuh. Versión de Agustín Estrada Monroy. Ed. Editores Mexicanos Unidos
- Chilam Balam de Chumayel. Traducción: Antonio Mediz Bolio. Editorial Dante.
- Fauna Mexica: Naturaleza y Simbolismo de M.A. Nicolás Careta. Ed. CNWS publications
-www.mesoweb.com

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

Publicado originalmente en: www.pueblosantiguos.com



Aluxes. Los Duendes Mayas

Blog de antropología, arqueología e historia sobre las civilizaciones antiguas y su influencia en nuestro mundo hoy.
Los aluxes, duendes mayas, de Yaxchilán.
(Foto: Chico Sánchez)
Los pueblos mesoamericanos al igual que los de otros continentes representaron a unos seres que podríamos considerar como duendes, los espíritus guardianes de la tierra o el bosque, también llamados seres protectores. Para los mayas estas entidades eran llamadas aluxes. En el sitio arqueológico de Yaxchilán,  Chiapas, se encontró una representación de estos seres muy interesante. En ella se ven dos seres pequeños y gorditos que tienen un gran parecido con las descripciones que se hacen de los duendes no sólo en Mesoamérica sino también en otras partes del mundo, como en Europa, por ejemplo.

Según la tradición los aluxes fueron creados de barro para que fueran los guardianes de la selva, las milpas y los animales. Una vez hecho el muñeco se colocaba bajo un árbol y se le llevaban ofrendas con comida y agua. Cuando el muñeco desaparecía se consideraba que había cobrado vida. Otra de las funciones de estos seres era la de proteger el inframundo maya, el Xibalbá. Antes de entrar a un bosque o a un santuario habría que pedir permiso a estos duendes, si no se hiciera, estos espíritus provocarían accidentes, enfermedades o incluso desastres naturales ya que también se les asociaba con los truenos, rayos, tempestades, huracanes, etc

El nombre en náhuatl que define a estos duendes es chaneque. Al igual que los aluxes mayas estos seres eran considerados protectores. Otro nombre para estas entidades, en una teoría menos aceptada, es el de tlaloques, ayudantes de Tlaloc, dios de la lluvia. A estos seres se les describe como seres pequeños y regordetes con la cara redonda.

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Imagen de Monte Albán. En la derecha podemos ver la ampliación 
de un extraño ser representado en el vientre de la mujer.
(Foto: Chico Sánchez)
En una de las representaciones en piedra (arriba) que se encontraron en Monte Albán, Oaxaca, México, se observa un ser que coincide con algunas descripciones de los duendes. Según una de las versiones más aceptadas se trata de una mujer que ha muerto dando a luz a un niño. Sin embargo, algunas cosas llaman la atención, y es que esta figura parece ser adulta, de baja estatura y además está vestida, se observa claramente que lleva un pequeño sombrero. No se puede afirmar nada con esta simple observación, pero el ser podría ser considerado un nahual y tiene gran parecido con la imagen que tenemos de los duendes.

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Dios de las Abejas Ah Muzencab. Espíritu guardían de Cobá, Yucatán.
(Foto: Chico Sánchez)
En una de las descripciones que se encuentran en la mitología nórdica se menciona a los elfos como criaturas muy pequeñas y muy similares a los duendes.

En otra de las tradiciones, la bretona, se habla de los korriganes, seres muy pequeños, simpáticos, solidarios y siempre dispuestos a ayudar a los seres humanos. Todas las tradiciones coinciden en que los duendes, junto con los elfos y demás criaturas del bosque, son la manifestación de las fuerzas de la naturaleza, además, se les relaciona con los cuatro elementos.

Existen numerosas coincidencias entre las tradiciones indígenas mesoamericanas y las europeas. Por ejemplo, según la tradición celta los templos sagrados de los druidas eran resguardados por hadas, duendes y dioses tutelares. Para los romanos existían los penates, espíritus familiares que vivían en cada casa habitada y protegían a sus moradores, en agradecimiento a estos espíritus se realizaban ofrendas que servían también para solicitar su protección. Al igual que en Europa, en Mesoamérica, existía y existe la creencia en los espíritus protectores familiares. En Yucatán, por ejemplo, se mantiene viva la tradición de hacer ofrendas a los aluxes para que protejan los hogares o ayuden a lograr buenas cosechas. En la entrada de la pequeña habitación que corona la pirámide de Nohoch Mul, en Cobá, Yucatán, se puede observar, muy deteriorada, una imagen que podría ser considerada de uno de estos espíritus protectores. Esta imagen tendría la misión de salvaguardar el lugar.


Blog de antropología, arqueología e historia sobre las civilizaciones antiguas y su influencia en nuestro mundo hoy.
El nahual del Códice Selden, es el pequeño ser que está 
entre las dos personas. Indica el nombre de la mujer de 
la derecha y también tiene un gran parecido a las 
descripciones que se hacen de los duendes.
En un códice mixteco, el Selden, aparece la imagen de un nagual como nombre personal de una mujer, lo cual nos podría llevar a pensar que la mujer es una nahuala. la pequeña figura, situada entre las dos mujeres, representa al ser mitológico conocido como el "ñuhu", en idioma mixteco, que se traduce al español como el Señor de la Tierra. Estos espíritus, como los duendes, son protectores de los espacios naturales, sitios sagrados y lugares habitados por personas. Hoy, lamentablemente, los nahuales y los duendes parecen destinados a la extinción igual que los bosques que protegen.

La palabra duende ha sufrido una fuerte transformación con el tiempo y se mantiene viva en uno de los artes más antiguos de Europa: el Flamenco. Aunque este arte recientemente ha perdido gran parte de su esencia, el flamenco original tenía caracter religioso, ritual y social. Muchos flamencos aun conservan la creencia en el ángel o el duende. En determinadas circunstancias el cante y el baile podrían conducir a un estado espiritual muy parecido al trance, en ese momento se considera que ha llegado el ángel o el duende . Otras veces se dice que la persona tiene duende o ángel. Los pueblos mesoamericanos en sus rituales, aun hoy, usan la música, el canto y el baile para conectar con sus espíritus o dioses.

Para terminar compartimos un reportaje sobre este ángel o duende del flamenco. Pensar que el flamenco podría haber sido en el pasado una forma religiosa y espiritual para encontrarse con estos espíritus, los ángeles o duendes, es sin duda muy interesante. Puedes ver el reportaje a continuación.


Fuentes: 

- Los misterios de los Celtas. Autor: Stefano Mayorca
- Tras las huellas de los duendes de México. Autores: Carlos Alberto Guzmán Rojas y Adriana Calzada León

Publicado originalmente en: www.pueblosantiguos.com

 

Soñando en Color - Proyectos con fotógrafos Ciegos y Débiles Visuales

"Soñando en Color" es un audiovisual realizado con Marco Antonio Martínez, un fotógrafo ciego de la asociación Ojos que Sienten. Con sus fotografías y su voz el fotógrafo ilustró el primer sueño que tuvo una semana despues de quedarse ciego.
Foto ©Marco Antonio Martínez/OQS
"Soñando en Color" es un nuevo audiovisual producido junto a Marco Antonio Martínez, un fotógrafo ciego de la asociación Ojos que Sienten. Con sus fotografías y su voz Marco ilustró el primer sueño que tuvo una semana despues de quedarse ciego.

Para reconstruir este sueño recreó las escenas usando luces de colores y colocando en diferentes superficies objetos de barro y aluminio que moldeó con sus propias manos.



Milagros Caninos. Un santuario para perros abandonados. Audiovisual

Audiovisual sobre Milagros Caninos. Fotografías, audio y producción por Chico Sanchez.
(Foto ©Chico Sánchez)
Este audiovisual cuenta la historia de los perros que viven en el santuario Milagros Caninos para perros abandonados en situaciones extremas, en Xochimilco, Ciudad de México.

El albergue acoge perros con muy diferentes problemas de salud como son perros ancianos abandonados, perros con cancer, ciegos, sordos, con parálisis, atropellados por automóviles, torturados, obligados a participar en peleas de perros, violados o drogados.

Debido a la situación económica actual el santuario está afrontando problemas económicos y necesita tu ayuda para su supervivencia. Para donar alimentos y dinero, adoptar o apadrinar a uno de sus perritos por favor visita su página web: www.milagroscaninos.org

En cuatro minutos te muestro la historia de dos de los 500 perros que han cuidado en Milagros Caninos, superando el daño físico sufrido por accidentes o por un cruel abuso por parte de humanos. Ahora todos ellos viven una vida sana y alegre gracias a Patricia Ruiz quién abrió este albergue.


Pura elegancia

¿Porqué admiramos a los líderes de las empresas  que tanto daño hacen al planeta? ¿Porqué  respetamos a estos estos hombres y mujeres de  negocios que se dedican a producir y a vender  basura que ahoga la tierra mientras  despreciamos a estas personas pobres  que reciclan y recogen basura?
¿Porqué admiramos a los líderes de empresas
que tanto daño hacen al planeta? ¿Porqué
respetamos a estos estos hombres y mujeres de
negocios que se dedican a producir y vender
 basura que ahoga la tierra mientras
despreciamos a estas personas pobres
que reciclan y recogen basura?
Hoy me encontré hoy a un viejito vestido de forma elegante, con su sombrero, y gran dignidad, reciclando de una papelera en la plaza Rio de Janeiro.

El hombre buscaba en la basura latas vacías y botellas de plástico, las pisaba y las guardaba en una bolsa. A pesar de que su ropa estaba rota, no le quedaban bien los zapatos y se notaba que su sombrero era muy viejo, el hombre tenía clase.

Observé que dedicaba un correcto saludo a la gente que pasaba, y desplegaba una enorme sonrisa. Claro que las personas que pasaban a su lado lo esquivaban e incluso alguna llegó a mirarlo con un profundo desprecio.

Tengo que admitir que yo mismo, de forma inconsciente, sentí miedo cuando lo ví la primera vez. Así nos educan.

Esta actitud de los que pasaban me llevó a hacerme una pregunta: ¿Porqué tratamos con desprecio a una persona como él, que no se mete con nadie, que recicla y que humildemente recoge lo que otros no quieren? ¿No deberían estas personas humildes ser respetadas por ser honrados? ¿Porqué estas personas tan pobres son tan despreciados mientras que muchos que se han hecho muy ricas contaminando el planeta y causandole un enorme daño a la sociedad son admirados?

Al ver al anciano humilde, paciente y respetuoso recuperé por un momento el respeto por la especie humana y me pregunté: ¿Porqué admiramos tanto a algunos líderes de las empresas que producen productos contaminantes o producen un gran daño al planeta? ¿Porqué respetamos tanto a estos estos hombres y mujeres de negocios que se dedican a producir basura que ahoga la tierra mientras despreciamos a estas personas humildes que reciclan? Es un hecho muy simple pero muy difícil de comprender.

Mientras pensaba sobre esta injusticia junto al anciano pasó un hombre de traje negro, elegante, que llegó en un coche de lujo. Visiblemente irritado el señor discutía a gritos con alguien por teléfono, estaba sudando y su rostro tenía las facciones desencajadas y estaba muy tenso. Se le notaba que no era feliz y parecía estar padeciendo un inmenso dolor que disimulaba con una falsa sonrisa.

Entonces, viendo al anciano sonriente comprendí que el mundo del poder es ilusorio, es una imagen distorsionada de la realidad y una ilusión. Detrás de la arrogancia de este señor de traje negro amargado estaba el sufrimiento del que ha fracasado en la vida porque no es feliz.

Dandome una gran lección de lo que es la vida, el viejito miró al hombre con compasión, movió la cabeza y siguió buscando latas en la basura. Ahora su cuerpo, comparado con la oscuridad y la tensión del señor de traje negro, brillaba.

Ver al anciano alejarse con su bolsa de latas vacias y su enorme sonrisa me hizo comprender algo muy importante: Que no se trata de cuánto dinero tienes, ni si eres pobre o rico. Se trata de hacer lo que te permita ser feliz, sonreir y poder dormir tranquilo. 

Pintando Emociones. La Magia de los Colores. Audiovisual

Reportaje sobre el maquillaje corporal con Erika Monroy, de AKIN Body Painting. Fotografía por Chico Sanchez
(Foto ©Chico Sánchez)
Pintando Emociones es un audiovisual sobre el color y como podemos facilmente olvidarnos de los colores en nuestra vida diaria.

También propone el cuerpo humano usado como un lienzo y como desnudandonos y pintando nuestros cuerpos podemos sanar nuestras emociones.

Todo el maquillaje corporal fue creado por la artista y fundadora de AKIN Body Painting, Erika Monroy.



Mexico Invisible - Museo Franz Mayer - Producciónes de Chico Sanchez con Ojos que Sienten

Producciones audiovisuales del fotógrafo Chico Sánchez con fotógrafos de Ojos que Sienten expuestas en el museo Franz Mayer de Ciudad de México
(Foto ©Eduardo Romero/OQS-Derechos Reservados)

Quiero invitarte a visitar la exposición fotográfica Mexico Invisible, la muestra que alberga el Museo Franz Mayer en Ciudad de México. Inspirada en la carta titulada Mexico Invisible publicada por el filántropo mexicano Manuel Arango la exposición contiene imágenes de un grupo de fotógrafos ciegos y débiles visuales de la asociación Ojos que Sienten.  Además en esta también se podrán ver varios de los audiovisuales que he producido desde que colaboro con la asociación.

La exposición se inauguró el dia 23 de noviembre y estará abierta hasta el 27 de enero del próximo año 2013. Pincha aquí para conseguir el mapa para llegar.

Si quieres conocer más sobre mi trabajo relacionado con Ojos que Sienten pincha aquí

Para más sobre mi trabajo fotográfico visita mi página web www.chicosanchez.com

El Taller de Sueños. Audiovisual. Chico Sánchez

Jugueteros, artesanos, artistas, cuentacuentos. Taller de artesanias en Roma Norte, Ciudad de Mexico. Chico Sanchez. Audiovisual con Fotografias y audio

El Taller de Sueños es una presentación con fotografías y audio realizado en el Archivo General de Sueños y Utopías de los artesanos Alvaro Santillán y Jazmín Juárez, una pareja de cartoneros, jugueteros y contadores de cuentos que trabajan desde hace años en la Colonia Roma para preservar el arte popular mexicano.


La Guelaguetza de Oaxaca. Una profunda amistad.


Audiovisual sobre la Guelaguetza de Oaxaca, México. Cómo parte de las festividades de los Lunes del Cerro en honor a la Vírgen del Cármen, cada año, grupos folclóricos de varias regiones del estado se reunen en la capital para ofrecer sus danzas mientras los vecinos de los barrios del Cármen Bajo y del Cármen Alto realizan convites, calendas y procesiones que recorren la ciudad.

Deportes en Movimiento - Proyectos fotográficos de Ciegos y Débiles Visuales

Compartiendo mi última producción audiovisual: emoción en movimiento, una historia que realicé sobre deportes fotografiada y grabada por doce fotógrafos con discapacidad visual.  La idea me surgió mientras colaboraba con la organización Ojos Que Sienten y en ella los fotógrafos tomaron imágenes de gente practicando deportes en sus vecindades además de a algunos atletas paralímpicos.  En la entrevista, Laura Ramos, una fotógrafa ciega estudiante de periodismo nos explica como las personas con discapacidad visual experimentan el deporte y compara su visión con las personas que pueden ver.
(Foto ©Palmira Martínez/Ojos Que Sienten - Derechos Reservados)
Emoción en movimiento es una historia que realicé sobre deportes fotografiada y grabada por doce fotógrafos con discapacidad visual.

La idea me surgió mientras colaboraba con la organización Ojos Que Sienten y en ella los fotógrafos tomaron imágenes de gente practicando deportes en sus vecindades además de a algunos atletas paralímpicos.

En la entrevista, Laura Ramos, una fotógrafa ciega estudiante de periodismo nos explica como las personas con discapacidad visual experimentan el deporte y compara su visión con las personas que pueden ver.

La entrevista fue grabada por Gerardo Ramírez, uno de los fotógrafos participantes.